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Toute la Turquie

Terre Mère & Déesses Mère La Turquie est le berceau des premiers établissements agricoles humains au monde. Les premiers agriculteurs adoraient un dieu mère, qu'ils considéraient symboliquement comme une Terre personnifiée leur donnant de la nourriture. Le premier sanctuaire de cette Terre Mère est à Çatalhöyük. Elle était la divinité majeure pendant plus de 6,000 ans et était vénérée sous différents noms. Son premier nom est Kubaba. Parfois, elle est Kybele, parfois elle apparaît sous la forme de déesses grecques telles que Artémis, Aphrodite ou Déméter. L'un de ses plus récents grands sanctuaires était le temple d'Artémis (Artémisium) à Ephèse, l'une des sept merveilles du monde.

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    Les mosquées en bois Seldjoukide et Ottoman d'Anatolie sont de rares exemples d'architecture religieuse avec une utilisation sans clous du bois et une décoration artisanale impressionnante. Les mosquées à toit en bois et à colonnes en bois se concentrent à Konya, Ankara et Kastamonu de la période anatolienne Seldjoukide et de la période Beyliks. La tradition de construction des mosquées à toit en bois et à colonnes en bois s'est poursuivie jusqu'au début du 20ème siècle dans les régions éloignées du centre à l'époque Ottomane. Les mosquées en bois au toit et à colonnes en bois d'Anatolie sont inscrites sur la Liste Temporaire du Patrimoine Mondial de l'UNESCO. Sivrihisar Ulu Cami (Grande Mosquée) est situé à Eskişehir et est inscrit sur la Liste Temporaire du Patrimoine Mondial de l'UNESCO. C'est la plus grande des rares mosquées à piliers en bois d'Anatolie et a survécu à la période Seldjoukide. La Mosquée Sivrihisar Ulu, vieille de huit siècles, où 2,500 personnes peuvent adorer en même temps, est l'un des rares exemples de grandes mosquées à colonnes de bois en Anatolie. Au centre du district, le mot «ulu» (grand) trouve tout son sens dans cette œuvre. La Mosquée Afyonkarahisar Ulu Camii (Grande Mosquée) est l'une des plus grandes mosquées d'Afyonkarahisar et a été construite à l'époque anatolienne Seldjoukide entre 1272 et 1277. La mosquée, qui a été reconstruite en conservant sa forme ancienne, est l'un des exemples uniques de la période Seldjoukide avec son architecture en bois et en brique avec des tuiles vernissées. Un toit à poutres en bois qui s'étend sur neuf nefs est soutenu par 40 colonnes en bois dont les chapiteaux sont ornés de décorations en stalactine. La Mosquée Göğceli à Samsun est considérée comme la plus ancienne mosquée en bois de la Turquie. C'est l'un des échantillons les plus significatifs de l'architecture en bois Turque. Elle a été construite en utilisant une technique d'entrelacement de poutres en bois sans utiliser de clous. Il n'y a pas d'enregistrement de la date de construction; cependant, selon des tests au radiocarbone, la mosquée a été construite en 1206 et le porche en 1335. En 2007, la mosquée a subi une restauration complète. La Mosquée Bekdemir est située dans le village de Kavak, Samsun. Bien qu'il n'y ait aucune inscription concernant sa date de construction, la date sur une broderie historique (1877) est acceptée comme date de sa construction. Selon une enquête, le rez-de-chaussée a été construit en 1596. La mosquée est un autre exemple de construction en bois «sans clous». Elle est ornée de divers motifs floraux colorés avec des colorants naturels, et il y a une fontaine en pierre dans la cour. La Mosquée Mahmutbey est située dans le village de Kasaba à Kastamonu, à 18 kilomètres au nord-ouest de la ville. C'est la seule œuvre à Kastamonu qui figure sur la Liste Temporaire du Patrimoine Mondial de l'UNESCO. Elle a été construite comme la mosquée du vendredi en 1366 par l'émir Mahmut Bey, le dirigeant de la Principauté de Candaroğulları. Les murs extérieurs de la mosquée sont en pierre de taille. Le toit est exclusivement fait de bois sans éléments métalliques et le plâtre n'était utilisé que dans le mihrab. L'un des éléments les plus remarquables et les plus importants de la mosquée est la porte construite par Abdullah, fils de Nakkaş Mahmut d'Ankara.  La Mosquée Eşrefoğlu à Beyşehir, Konya est la plus grande et l'une des plus originales des mosquées à colonnes en bois d'Anatolie et a été construite entre 1296 et 1299. La mosquée est l'un des plus beaux exemples de la tradition architecturale turque en bois. La porte monumentale en marbre blanc et le mihrab et le minbar uniques (chaire) affichent un savoir-faire en bois et en tuiles de qualité supérieure. Le mihrab est recouvert de tuiles vernissées et mesure 4,58 mètres de large et 6,17 mètres de haut - plus grand que tous les mihrabs carrelés autour de Konya. Le minbar est entièrement sculpté en bois de noyer avec une finition supérieure et une riche ornementation. Il est recouvert de formes octogonales, pentagonales, étoilées et géométriques et d'embellissements végétaux. Le plafond de la mosquée est décoré d'ornements vifs selon la technique du «kalem isi» (dessiné à la main). La mosquée Eşrefoğlu est une structure unique qui contient toutes les caractéristiques vues à travers de nombreuses mosquées Seldjoukides: de multiples colonnes en bois, un plafond entièrement décoré de bois et un travail de «kalem isi», un minbar entièrement en bois et la technique kündekari (utilisant des morceaux de bois imbriqués sans clous ni colle). La mosquée, qui reflète la magnificence de la fabrication de la pierre et du bois de l'époque, a été inscrite sur la Liste Temporaire du Patrimoine Mondial de l'UNESCO en 2012. La Mosquée Aslanhane: La Mosquée Aslanhane, située dans le district de Samanpazarı à Ankara, malgré son apparence très simple de l'extérieur, est une œuvre importante avec une histoire de huit siècles. Construite par l'architecte Ebubekir Mehmet, cette mosquée aux bois rares est également connue sous le nom de mosquée Ahi Şerafettin. Elle a été nommée mosquée Aslanhane en raison de l'ancienne statue de lion enterrée dans le mur du complexe funéraire. La mosquée de plain-pied repose sur 24 pieds en bois. Les têtes de colonne de chacun de ces piliers, en bois de noyer, sont en marbre de spolia en matériaux romano-byzantins. Avec ses caractéristiques architecturales et ses ornements, cette mosquée Seldjoukide fascinera les visiteurs par ses caractéristiques architecturales et ses ornements dès le moment où vous y êtes entré.

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      En raison de leur situation géographique au carrefour d'anciennes routes commerciales, telles que la Route de la Soie, les villes de Sivas et Erzurum possèdent un patrimoine culturel à plusieurs niveaux. Ces villes ont prospéré en tant que centres religieux en raison de leurs emplacements stratégiquement importants entre l'Asie et l'Anatolie. La citadelle d'Erzurum a d'abord été fondée par l’Empereur Byzantin Théodose. Le peuplement continu de la région a doté la ville de nombreux monuments d'importance architecturale et historique. Parmi ceux-ci, Ulu Camii (Grande Mosquée), une mosquée du 12ème siècle située à côté de Çifte Minareli Medrese (Twin Minaret Madrasa), qui a été commandée par le souverain Saltukid de l'époque, et la Mosquée Lala Paşa ont des styles architecturaux uniques. Le Grand Vizir Lala Mustafa Pacha, un commandant de Soliman le Magnifique, a commandé la mosquée portant son nom au 16ème siècle. La Mosquée Lala Paşa est la première mosquée construite à Erzurum pendant la période Ottomane, et est devenue plus tard un modèle pour d'autres mosquées Ottomanes construites dans la ville. Les autres monuments religieux importants d’Erzurum portent des caractéristiques de différentes périodes dirigeantes: trois monuments appartiennent à la période Ilkhanide (Twin Minaret, et Yakutiye et Ahmediye Madrasas) et trois à la période Ottomane (Kurşunlu / Fevziye, Pervizoğlu et Şeyhler Madrasas). Alors que les madrasas de la période Ilkhanide à Erzurum étaient construites en tant que madrasas indépendantes d'apparence monumentale, les madrasas de la période Ottomane étaient de plus petite taille et faisaient partie d'un külliye (complexe religieux). Les nombreuses couches culturelles d’Erzurum montrent des signes de son riche héritage religieux. L’église Demirciler (église des forgerons), qui sert maintenant de mosquée de Fethiye, et l'église du village de Gez ont été construites au 18ème siècle. Lorsque l’Eglise Demirciler a été transformé en mosquée, certains changements ont été apportés: Une niche mihrab a été placée sur le mur sud et un minbar (chaire) a été placé à l'intérieur. La tombe de l'Emir Saltuk occupe une place particulière parmi les structures funéraires d'Erzurum et d'Anatolie en raison de son architecture et de ses éléments décoratifs. Le monument funéraire, daté de la période la plus ancienne d'Anatolie, diffère des autres monuments funéraires anatoliens. Sivas est situé sur la route historique de la soie et est devenu un important centre anatolien Seldjoukide de science, de commerce, de culture et de civilisation. Pendant la période Seldjoukide, la vie religieuse à Sivas était dynamique. Les madrasas Seldjoukides, qui comptaient parmi les centres d'enseignement supérieur les plus célèbres de l'époque, n'enseignaient pas seulement les sciences religieuses. Ils ont également enseigné des sciences profanes telles que la logique et les mathématiques, et, entre autres, l'histoire, la philosophie, la médecine et la chimie. Ces madrasas ont été construites dans le cadre de complexes avec des mosquées et d'autres édifices connexes. Le groupe de bâtiments connu sous le nom de mosquée et hôpital Divriği Ulu (Darüşşifa) est un complexe composé d'une mosquée, d'un hôpital et d'une tombe. Ce complexe du 13ème siècle est décrit par les historiens de l'art comme le "Divriği Miracle" ou "Anatolia's Alhamra" et a été inscrit sur la Liste du Patrimoine Culturel Mondial de l'UNESCO en 1985. Les magnifiques motifs, en particulier les portes et les colonnes, qui se trouvent dans de nombreuses parties du complexe, ont été réalisés par des maîtres d'Ahlat et de Tbilissi, et reflètent les exemples les plus rares et les plus beaux de la pierre. Çifte Minareli Medrese (Twin Minaret Madrasa) est l'une des structures symboliques de Sivas avec ses deux minarets et a été commandée par le vizir de l'Ilkhanid Şemseddin Cüveyni en 1271. L'une des caractéristiques les plus importantes du bâtiment est qu'il possède la plus haute porte en pierre d'Anatolie. Gök Medrese, l'une des œuvres Seldjoukides de la région, a contribué à la formation de nombreux chercheurs. Aujourd'hui, le bâtiment principal de la madrasa, qui impressionne par sa magnifique porte de la couronne et ses pierres ornementales, attend les visiteurs en tant que musée.

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        Les sept premiers conciles œcuméniques se sont tous tenus en Asie Mineure et plus particulièrement dans les villes d’aujourd’hui İznik, Bursa, İstanbul et Selcuk, İzmir. Les sept conciles, tenus entre 325 et 787 après JC, sont principalement connus pour leur examen des conflits doctrinaux. Ils ont également statué sur des questions pratiques qui étaient énoncées dans des canons. Un voyage couvrant les sites historiques et les monuments magnifiques d'Iznik (Nicée), d'İstanbul et d'İzmir vous emmènera dans les anciens décors de ces sept conseils. Sept premiers conciles œcuméniques Premier Conseil de Nicée (325 après JC), İznik, Bursa Premier concile de Constantinople (381 ap. J.-C.), İstanbul Premier Concile d'Ephèse (431 après JC), Selcuk, İzmir Concile de Chalcédoine (451 après J.-C.), Kadıköy, İstanbul Deuxième concile de Constantinople (553 après J.-C.), İstanbul Troisième concile de Constantinople (680-681 après J.-C.), İstanbul Deuxième Concile de Nicée (787 après JC), İznik, Bursa

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          Lorsque les Turcs sont arrivés en Anatolie au 11ème siècle, des philosophes comme Mevlana Cellaledin-i Rumi (Jalal ad-Din Rumi), Hacı Bektaş Veli et leurs disciples ont combiné avec dextérité des éléments de l'islam et de la culture traditionnelle turque. Le sol d'Anatolie, où ils avaient également accès à des sources et croyances anciennes, était l'endroit idéal pour intégrer ces idées. Le nom complet de Mevlana, le poète Soufi du 13ème siècle, était Celaleddin-i Rumi. Il est considéré comme l’un des plus grands philosophes mystiques du monde, et sa poésie et ses écrits religieux sont parmi les plus aimés et respectés de l’Islam et au-delà. Sema, la cérémonie du derviche tourneur est créditée à Rumi et est devenue une partie des coutumes, de l'histoire, des croyances et de la culture turques. La cérémonie Sema représente le voyage mystique de l'ascension spirituelle de l'homme à travers l'esprit et l'amour vers la perfection. Konya, l'un des centres de pèlerinage les plus importants de la Turquie, est l'emplacement de l'ancien pavillon (dergah) des derviches tourneurs et abrite le mausolée de Mevlana. Le mausolée et l'ancienne loge peuvent désormais être visités en tant que musée par des visiteurs de toutes confessions. La loge Mevlevi d'İstanbul, situé à Galata, est la plus ancienne loge Mevlevi d'İstanbul. Elle a été construite en 1491. La loge a été construite comme un complexe et contenait des pièces et des espaces pour le chant soufi, des cellules de derviches, des districts pour le maître (şeyh), une zone de prière spéciale (namaz) pour le sultan, une section pour les femmes, une bibliothèque, une fontaine pour le public, une salle d'horloge, une cuisine, des mausolées et un cimetière clos. Vous pouvez vous lancer dans ce voyage spirituel en visitant les principales loges Mevlevi (Dergahs) situées dans différentes parties de la Turquie.

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            Le peuple Juif a des liens historiques profonds avec l'Anatolie. Les vestiges de colonies Juives dans les villes anciennes le long des côtes de la mer Égée, de la Méditerranée et de la mer Noire, comme Sardes, remontent au 4ème siècle avant JC. Une colonne en bronze trouvée à Ankara montre les droits accordés aux Juifs par l'empereur Auguste. Tout au long de son règne, l'Empire Ottoman est devenu un lieu d'accueil pour les Juifs. Au début du 14ème siècle, un certain nombre de Juifs expulsés d'Europe occidentale se sont installés en territoire Ottoman.  İstanbul a eu une communauté Juive dynamique pendant plus de 1,000 ans et il y a plusieurs synagogues à la fois sur les côtés asiatique et européen de la ville.  La Synagogue Neve Shalom est la plus grande synagogue de la Turquie. Outre Neve Shalom, la synagogue Ahrida et la synagogue Yanbol à Balat, la synagogue ashkénaze à Karaköy et la synagogue Etz Ahayim à Ortaköy sont les synagogues les plus visitées d'İstanbul. La Grande Synagogue d'Edirne est un bâtiment récemment restauré érigé en 1905. Il s’inspirait du célèbre Leopoldstädter Tempel, la plus grande synagogue de Vienne, et visait à démontrer les réalisations et la modernité de la communauté. La grande synagogue d'Edirne a été conçue par l'architecte français France Depré dans le style architectural du renouveau mauresque. L'emplacement de la nouvelle synagogue était le site des ruines des synagogues Mayor et Pulya dans le quartier de Suriçi. La Synagogue Gerush, la synagogue Mayor et la Synagogue Etz Hayyim se trouvent à Bursa. İzmir (Smyrne) Le patrimoine Juif d'İzmir présente un caractère unique avec ses traditions séfarades et les styles architecturaux des synagogues qui se sont inspirés de l'Espagne médiévale. Les synagogues Séfarades de Kemeraltı sont Bikur Holim, Beth Hillel, Seniora, Shalom, Algazi Synagogues & Beth Israel à Karataş. La Synagogue de Bergama, la Synagogue Yabets récemment restaurée à Pergame (Pergame), a été inaugurée lors d'une cérémonie au printemps 2014 pour être utilisée comme centre culturel. La synagogue aurait été construite dans la seconde moitié du 19ème siècle. Il a été abandonné après avoir été gravement endommagé lors d'un incendie dans les années 1940 qui a provoqué l'effondrement du toit. La Synagogue de Sardes, une synagogue monumentale, était le centre de la vie religieuse Juive à Sardes, dans l'ancienne Lydie, à l'époque Romaine Tardive. La synagogue occupait le coin du bain-gymnase Romain, transformant une partie de ce bâtiment public en lieu de culte Juif. La majorité des ruines actuelles remontent aux 4ème et 5ème siècles.

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              St. Paul est né à Tarsus, en Cilicie, une région du sud-est de la Turquie, vers 5 après JC. Au cours de ses nombreux voyages missionnaires, St. Paul a visité de nombreuses régions d'Asie Mineure et a répandu la parole du Christ dans toute la région. En lisant les épîtres de Paul et les Actes des apôtres, nous apprenons sa vie et ses voyages. Paul a parcouru plus de 10,000 miles par mer et à pied lors de trois voyages missionnaires avec ses compagnons. Il partit seul pour son quatrième voyage missionnaire de Jérusalem à Rome et il mourut dans la capitale.  Les faits saillants de St. Les voyages de Paul dans la Turquie moderne:  ◉ PREMIER VOYAGE Antioche ad Orontes (Antakya) - Seleucia Pieria - Perge (Antalya) - Pisidian Antich (Yalvaç / Isparta) –Iconium (Konya) - Lystre (Konya) Derbe - Attalea (Antalya) ◉ DEUXIÈME VOYAGE Antioche et Oronte - Derbe - Lystre - Galatie - Phrygie - Mysie - Alexandrie Troas - Éphèse ◉ TROISIÈME VOYAGE Antioche ad Orontes - Galatie - Éphèse - Alexandrie Troas - Assos - Miletos - Patara ◉ VOYAGE À ROME Myra (et son port Andriake) - Knidos

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                La tradition des Sept Dormeurs existe à la fois dans la tradition chrétienne et musulmane (ashab al kahf, «peuple de la caverne»). La version islamique de la légende des jeunes dormeurs est bien connue dans le monde musulman car elle est citée dans le Coran dans la Sourate 18: 9-26. Dans cette version, le nombre exact de dormeurs n'est pas donné et n'est connu que d'Allah. La légende parle de jeunes hommes qui ont dormi 300 ou 309 années solaires. Dans la version islamique de la légende, il y a aussi un chien fidèle qui accompagnait les jeunes hommes sur le chemin de la grotte et dormait à son entrée. Les gens qui passaient à proximité ont vu le chien endormi et avaient peur de regarder à l'intérieur parce qu'ils pensaient qu'il gardait les secrets de la grotte. Les jeunes hommes sont connus comme les «gens de la caverne». La version chrétienne raconte l'histoire de sept jeunes hommes qui ont été accusés d'appartenir à la communauté chrétienne au moment des persécutions par l'empereur Romain Trajan Decius, qui régna en 249-251 après JC. A cette époque, un groupe de jeunes Chrétiens s'est enfui de la ville et s'est caché dans une grotte. Lorsqu'ils ont été trouvés endormis dans la grotte, à la demande de l'empereur, l'entrée a été scellée. De nombreuses années passèrent et d'une religion persécutée, le christianisme devint la religion officielle d'État. Après plus de 250 ans, sous le règne de Théodose II (408-450 après JC), un propriétaire foncier décida de démolir l'entrée de la grotte fortifiée. Il a été vraiment surpris de trouver sept hommes qui dormaient à l'intérieur. Ils se sont réveillés avec la conviction qu'ils ne dormaient que depuis une journée. 

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                  The multicultural heritage of Türkiye dates back thousands of years and bears witness to the continuous settlement of civilizations and people of different faiths. Local cultures merged through commercial routes and language, literature, music, architecture, and almost every aspect of culture. Following the conquest of Constantinople by Sultan Mehmet, Armenians from Anatolian villages settled in the town of Samatya within the domain of historical İstanbul. Many of İstanbul’s Armenian churches are found in this region that faces the Marmara Sea. The majority of the local Armenian population spread throughout the centuries across Central and Eastern Anatolia leaving behind a rich religious and cultural heritage. You can find the traces of the culture from İstanbul’s various churches to Kars in the ruins of the ancient city of Ani located in northeast Türkiye, 42 kilometers from the city of Kars, on a secluded triangular plateau, to Akdamar Church located on the Lake Van.

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